अध्याय तीन ─ भय का सूत्र
भय शत्रु नहीं है। शत्रु वह है जो भय बन जाता है, जब तुम उसे पढ़ते नहीं।
3.1. प्रस्तावना के एक वाक्य पर वापसी
प्रस्तावना में मैंने एक पंक्ति में एक सूत्र फेंक दिया था और आगे बढ़ गया था। अब मैं उसे खोलता हूँ।
यह रहा वह:
मृत्यु का भय → पृष्ठभूमि के रूप में भय → क्रोध → घृणा → पदानुक्रम।
यह मेरा आविष्कार नहीं है। यह वह सामान्य तंत्र है जिसमें कोई भी गिरता है जो जीवन की धारा को अकेले धारण करने का प्रयास करता है। मैं भी इसमें गिरा। आज भी गिरता हूँ — कभी-कभी। फ़र्क बस इतना है कि मैं तंत्र को जानता हूँ। और जब मैं महसूस करता हूँ कि मुझे खींचा जा रहा है — मैं पहचान लेता हूँ कि मैं किस कड़ी पर हूँ।
यह अध्याय इस बारे में है कि सूत्र को भीतर से कैसे पढ़ें। "भय को पराजित" करने के लिए नहीं। भय को पराजित करना असंभव है, और अनावश्यक भी। भय एक संकेत है। यदि तुममें भय है ही नहीं — तुम वीर नहीं, तुम टूटा हुआ संवेदक हो। ऑपरेटर का काम संवेदक को बंद करना नहीं है, बल्कि उसकी पठनियाँ पढ़ना सीखना है। यह जानना कि यह किसी ख़तरनाक परिवेश में जीवित बचने का उपयोगी संकेत है, या टिकती हुई रिक्तध्वनि है जो तुम्हारे सिर में पहले से ही व्यवस्था गढ़ रही है।
नीचे मैं सूत्र को कड़ी-दर-कड़ी खोलूँगा। प्रत्येक — एक छोटा खंड। जहाँ संभव होगा, मैं अपने ही जीवित उदाहरण दूँगा। जहाँ नहीं — सीधे प्रतिभास का नाम लूँगा।
3.2. मूल — मृत्यु का भय
बचपन में मुझे अंधेरे का भय था। अंधेरा अनिश्चितता की पृष्ठभूमि है, सभी संभाव्य प्रायिकताओं की पृष्ठभूमि।
यह शुद्ध रूप में मृत्यु का भय है। यह भौतिकी के बारे में नहीं है। यह अज्ञात के पूर्ण पैमाने के बारे में है। एक किशोर, जो अभी कुछ कर भी नहीं पाया, मरने से डरता है। डरता है कि वह जैसे कभी था ही नहीं। आगे यह रूपांतरित होकर बन जाता है — समय पर न पहुँच पाने का भय। चिह्न न छोड़ पाने का, यह न समझ पाने का कि वह क्यों आया, बिना रसीद के लुप्त हो जाने का। एक वयस्क में वही भय अलग नामों से चलता है: "नहीं पहुँच पाया," "मौक़ा निकल गया," "ज़िंदगी हाथ से जा रही है," "कुछ बदलना ज़रूरी है।" अलग-अलग शब्द — एक संरचना। मूल — इस यथार्थ-पहलू पर प्रतिक्रिया करते हुए मनुष्य का अस्तित्वमूलक भय।
मानव जैव-देह का मीम-संकुल लगातार स्वयं के प्रति सचेत रहता है, और वह अपने चारों ओर बीमारी, मृत्यु, हिंसा देखता है — और देखता है कि इर्द-गिर्द के लोग भय में हैं।
अन्य सभी भयों के नीचे यही पड़ा है। तुम नौकरी खोने से डरते हो — क्योंकि नौकरी के बिना तुम जैसे रहते ही नहीं। तुम किसी के छोड़ देने से डरते हो — क्योंकि उसके बिना तुम जैसे लुप्त हो जाते हो। तुम न्याय/निंदा से डरते हो — क्योंकि दूसरे की दृष्टि, अस्वीकार करती हुई, तुम्हें मिटा देती है। हर बार मूल वही है: अस्तित्व समाप्त होने का भय।
और यहाँ सबसे महत्वपूर्ण बात है।
यह मूल सांत्वना से नहीं भरता। सकारात्मक चिंतन से नहीं भरता। एक ही चीज़ की जा सकती है — उसे मोड़ देना। "मैं लुप्त हो जाऊँगा" को "मैं प्रकट हो रहा हूँ" में बदलना। यही वह क्रिया है जिसे प्रस्तावना में चित्र पलट जाने का क्षण कहा गया है। धारा अब ख़तरा नहीं रही — क्योंकि तुम स्वयं वही धारा हो। सुंदर अर्थ में नहीं, बल्कि अभियांत्रिक अर्थ में: तुम्हारी संरचना तुमसे होकर गति कर रही है, और जब तक वह गति में है — तुम लुप्त नहीं हो रहे, तुम प्रकट हो रहे हो।
यह कहना सरल है, करना कठिन। इसीलिए भय का सूत्र इतनी दृढ़ता से काम करता है — वह मोड़ देने से सरल है।
3.3. पहली कड़ी — पृष्ठभूमि के रूप में भय
यदि मूल को मोड़ा नहीं गया, मृत्यु का भय कहीं नहीं जाता। वह बस फैल जाता है। पृष्ठभूमि बन जाता है। एक स्थिर, लगभग अश्रव्य संकुचन, जिसे तुम लगभग वैसे ही नज़रअंदाज़ करना सीख लेते हो जैसे फ़्रिज की भनभनाहट को।
संकेत कि तुममें पृष्ठभूमि-भय उपस्थित है और काम कर रहा है:
- तुम सोने लेटते हो, और सोने से पाँच मिनट पहले तुम्हारा सिर "खड़कड़ाने" लगता है — किसी विशेष चीज़ के बारे में नहीं, बल्कि एक साथ हर चीज़ के बारे में। कल, परसों, परियोजना, बातचीत, कौन क्या सोचेगा।
- तुम सप्ताहांत के बाद कार्य-चैट खोलते हो, और तुम्हें पता भी नहीं चला अंदर क्या है — सीना पहले ही कस गया है। अंदर देखने से पहले ही।
- तुम्हें यह भाव होता है कि तुम हमेशा थोड़ा पीछे हो। कभी पकड़ नहीं पाते, कभी पूरी तरह आराम नहीं कर पाते, कभी पढ़ कर ख़त्म नहीं कर पाते — और यह अब अस्थायी अवस्था नहीं, बल्कि सामान्य है।
- तुम देखते हो कि जब तुम कुछ कर रहे होते हो तो बेहतर लगता है। क्योंकि करते हुए — तुम पृष्ठभूमि महसूस नहीं करते। रुको — वह फिर उठ आती है।
यह "तुम्हें अवसाद है" नहीं है। यह "तुम्हें चिंता-विकार है" नहीं है। यह सूत्र के पहले चरण की आधारभूत कार्यप्रणाली है। तुम्हारे पास एक जीवित जैविक जीव है जो महसूस करता है कि उसके नीचे ठोस ज़मीन नहीं है — और थोड़ा संकुचित होता है, लगातार, बस यूँ ही, सावधानी के तौर पर।
संकुचन छोटा है। पर लगातार है। और समय के साथ जैव-देह इसकी क़ीमत चुकाती है। पहले — थकान, जो नींद से उतरती नहीं। फिर — सर्दी-जुकाम, जो समतल ज़मीन पर ही पकड़ लेते हैं। फिर — पीठ, पेट, रक्तचाप, जो आ जाए। जैव-देह तंत्र से तुम्हारी पहली शिकायत-नाली है। यदि तुम उसे नहीं सुनते, वह चीख़ने लगती है। यदि तुम चीख़ को भी नज़रअंदाज़ करो — वह सच में टूट जाती है।
मैंने बहुत समय तक नहीं सुना। मैं थकान को बस "बहुत काम" मानता था। जैव-देह थकी — लेट गयी, आराम किया, और चलती रही। दरअसल जैव-देह काम से नहीं थक रही थी। वह पृष्ठभूमि-संकुचन से थक रही थी, जो मुझमें लगातार बसा हुआ था, तब भी जब मैं आराम कर रहा था। मैं वास्तव में आराम ही नहीं कर रहा था, क्योंकि पृष्ठभूमि छोड़ती ही नहीं थी।
पहला क़दम — पृष्ठभूमि को नोटिस करना। बिना मूल्यांकन के, बिना उससे लड़े। बस उसे देखना: ठीक है, यह मेरे पास है। पहले से ही आसान। वहाँ से उसके साथ काम किया जा सकता है। जब तक तुम उसे नहीं देखते — तुम उसके भीतर हो।
3.4. दूसरी कड़ी — क्रोध
जो भय निस्सरण नहीं हुआ, उसे कहीं जाना पड़ता है। पृष्ठभूमि बस घुलती नहीं है। जीव-विज्ञान इस तरह बना है कि तनाव या तो छोड़ा जाना चाहिए या रूपांतरित। यदि छोड़ा नहीं जाता — तो रूपांतरित होता है। और पहला रूपांतरण है — क्रोध।
क्रोध भिन्न प्रकार का होता है। शुद्ध, परिस्थितिजन्य क्रोध भी होता है — किसी पर, जो वास्तव में तुम्हारे रास्ते में आ रहा है। यह स्वस्थ संवेग है, सामान्य। मैं अभी उसकी बात नहीं कर रहा।
मैं उस क्रोध की बात कर रहा हूँ जो भय से आता है। यह अलग नस्ल है। वह बिना कारण आता है। ज़्यादा सटीक — कारण कुछ भी हो सकता है, मामूली: कार ने रास्ता नहीं दिया, मैसेंजर धीमा है, साथी ने ग़लत स्वर में लिखा, पत्नी ने काँटा ग़लत रख दिया। और तुम अचानक महसूस करते हो कि तुम्हारे भीतर एक गरम गोला उठ रहा है, जो अवसर से कहीं बड़ा है। और तुम समझते हो — मैं फट पड़ने वाला हूँ। कभी रोक लेते हो। कभी नहीं।
यह कारण के कारण नहीं है। यह वह भय है जिसे आख़िर निकलने को कहीं मिल गया। कारण केवल ट्रिगर था।
भय-चालित क्रोध के संकेत:
- प्रतिक्रिया परिस्थिति की माँग से कहीं अधिक होती है।
- चमक के बाद — शर्म। "मैं सही था पर हद से बढ़ गया" वाली शर्म नहीं, बल्कि असमानुपात पर ही शर्म।
- यह अक्सर सबसे क़रीबी लोगों पर उतरता है, क्योंकि बस वही हैं जिन पर उतरना सुरक्षित है। तुम बॉस पर नहीं फटोगे — वह जवाब देगा। तुम पत्नी पर फटोगे — वह माफ़ कर देगी।
- यह चक्रों में दोहराता है। एक बार — नस। महीने में पाँच बार — यह तो पहले से ही एक तंत्र है।
मैं जानता हूँ यह कैसा दिखता है। मेरे पास ऐसे दौर रहे जब भय ने प्रतिक्रिया दाग़ी और मैं आक्रामकता में फूट पड़ा। इसलिए नहीं कि घर में कुछ ग़लत था। बल्कि इसलिए कि पूरे दिन मैं पृष्ठभूमि को हाथ से थामे रहा था — और घर पर हाथ छूट गए, और गोला बाहर निकल आया।
इस चरण का क्रोध व्यक्तिगत गुण नहीं है। यह अधिक तप्त बैटरी है। यदि उसे सावधानी से निस्सरण नहीं किया गया — तो वह यादृच्छिक राहगीरों को झटका देगी।
और सबसे ख़तरनाक बात यहाँ है। यदि क्रोध बार-बार दोहराता है, तो वह कठोर होने लगता है। चमक होना बंद कर देता है और मोड बन जाता है। तुम हलके क्रोध में ऐसे जीते हो जैसे पृष्ठभूमि-संगीत में, जिसका अभ्यस्त हो गए हो। यह पहले से ही अगली कड़ी है।
3.5. तीसरी कड़ी — घृणा
यदि क्रोध हफ़्तों, महीनों, वर्षों दोहराता है, तो वह गाढ़ा हो जाता है। घृणा बन जाता है।
फ़र्क मूलगामी है। क्रोध किसी बात पर एक चमक है। घृणा दृष्टि पर एक रंगत है, जो हर चीज़ को रंग देती है।
क्रोधित व्यक्ति फटता है, ठंडा होता है, बाहर हवा खाने जाता है, मेल कर लेता है। घृणा में रहने वाला व्यक्ति "फटा" नहीं है। वह संसार को एक काले काँच के पार से देखता है, और यह उसके लिए अब उत्तेजक नहीं — यह सामान्य है। वह किसी विशेष सहकर्मी पर क्रोध नहीं करता — वह सिद्धांत रूप में सहकर्मियों को पसंद नहीं करता। अपनी कंपनी पर नहीं — वह सिद्धांत रूप में कॉर्पोरेशनों से घृणा करता है। किसी विशेष साथी पर नहीं — वह सिद्धांत रूप में लोगों से थक गया है।
"सिद्धांत रूप में" — यह चिह्नक है। जब "यह वाला नस पर चढ़ता है" की जगह "वे सब एक जैसे हैं" आ जाए — तुम सूत्र के तीसरे चरण में हो।
घृणा सुविधाजनक है। उसका एक बड़ा लाभ है: वह तुम्हें ज़िम्मेदारी से मुक्त कर देती है। यदि सब एक जैसे, बुरे, मूर्ख, भ्रष्ट हैं — तो तुम्हारी थकान, तुम्हारा अव्यक्त सामर्थ्य, तुम्हारा भय तुम्हारा नहीं रह जाता। यह उनकी ग़लती है। संसार ऐसा है। युग ऐसा है। लोग ऐसे हैं। तुम सामान्य हो, असामान्यों के बीच। बहुत आरामदायक स्थिति है, मैं गंभीरता से कह रहा हूँ। मैं इसे भीतर से जानता हूँ।
पर घृणा की क़ीमत भी है। यह सबसे महँगा ईंधन है। वह जितनी जल्दी जलती है, उतनी जल्दी भर नहीं पाती। घृणा में जीने वाला व्यक्ति जल कर ख़त्म होता है। इसलिए नहीं कि वह बहुत काम करता है — बल्कि इसलिए कि उसकी आंतरिक पृष्ठभूमि लगातार पूरी गति पर चल रही है, सोते समय भी। जैव-देह यह नहीं झेल सकती।
और मुख्य बात — घृणा अंधा बना देती है। काले काँच से तुम लोगों को नहीं देखते। तुम कार्य, प्रकार, ख़तरे, मूर्ख देखते हो। तुम अंतर करना बंद कर देते हो। यह ऑपरेटर के लिए बहुत ख़तरनाक अवस्था है, क्योंकि ऑपरेटर का सारा काम अंतर करने पर टिका है। यदि तुम अंतर नहीं करते — तुम प्रबंधन नहीं कर रहे, तुम बस हर चीज़ से अपने को बचा रहे हो।
मुझे यह कहना पसंद नहीं कि "मेरे पास घृणा नहीं थी।" थी। वर्षों तक नहीं, पर एपिसोडों में — निश्चित रूप से। और जब मैंने उसे अपने भीतर पकड़ा, हमेशा वही चेतना का क्षण आया: मैं रुकता और पूछता — "मैं इस घृणा से क्या बचा रहा हूँ?" उत्तर हमेशा वही था: भय। मैं इसलिए घृणा कर रहा था ताकि भयभीत न होऊँ। ताकि शक्ति की ओर रहूँ, दुर्बलता की ओर नहीं। ताकि कम से कम कहीं खड़ा रहूँ।
घृणा वह भय है जिसने कवच पहन लिया है और स्वयं को शक्ति बताने का प्रयास कर रहा है। वह शक्ति नहीं है। वह थक गयी है, क्योंकि इस मुखौटे के सिवा कहीं निस्सरण होने का स्थान नहीं।
3.6. चौथी कड़ी — पदानुक्रम
सूत्र का समापन — सबसे अजीब हिस्सा। घृणा, संचित होती हुई, स्वयं को संरचित करने लगती है। उसे रूप चाहिए। वह रूप पाती है पदानुक्रम में।
इस अर्थ में पदानुक्रम कंपनी का संगठन-चार्ट नहीं है, और मास्लो का पिरामिड भी नहीं। यह एक आंतरिक जाली है जिसके माध्यम से तुम लोगों को छाँटते हो: कौन ऊपर है, कौन नीचे, किसे सहना है, किसे दबाना है, कौन तुम्हारे ध्यान के योग्य है और कौन नहीं।
यह सुविधाजनक है। पदानुक्रम संज्ञानात्मक संसाधन बचाता है। तुम्हें हर व्यक्ति को नये सिरे से आँकने की ज़रूरत नहीं — तुम टैग देखते हो, समझ जाते हो उससे कैसे बात करनी है। अधीनस्थ — आदेश। बॉस — मुस्कान। अपना — खुलापन। अजनबी — ठंडापन। नीचे का — सहानुभूतिपूर्ण कृपा। ऊपर का — हलकी ईर्ष्या और अनुकरण।
और यहाँ रुकना ज़रूरी है। क्योंकि इस अवस्था में सूत्र अदृश्य हो जाता है। तुम्हें अब भय महसूस नहीं होता। पृष्ठभूमि महसूस नहीं होती। तुम सामान्य से अधिक क्रोध में नहीं फटते। तुम खुली घृणा में नहीं घूमते। तुम संरचित हो। तुम वयस्क हो। तुम्हारी विश्वदृष्टि बैठ गयी है।
यह सूत्र का अंतिम वेश है। उसने स्वयं को व्यवस्था के वस्त्र पहना लिए हैं। वह अब तुम्हें हाथों से नहीं खींच रहा — वह तुम्हारे निर्देशांक-तंत्र में बस गया है। और अब, जब तुम किसी नये व्यक्ति से मिलते हो, तुम्हारा कैल्क्युलेटर स्वतः चालू हो जाता है: यह व्यक्ति मुझसे ऊपर है या नीचे। दुर्भावना से नहीं। भय से। क्योंकि पदानुक्रम में तुम जानते हो तुम कौन हो। पदानुक्रम के बिना — तुम नहीं जानते।
बाहर से सबसे शांत लोग अक्सर सबसे घने पदानुक्रम में जीते हैं। वे बहस नहीं करते, क्रोध नहीं करते, घबराते नहीं। वे बस ठंडेपन से छाँटते हैं। और तुम, उनसे बात करते हुए, महसूस करते हो — तुम फ़िल्टर पार किए या नहीं। पार किए — तो गर्मजोशी है। नहीं किए — तो बिना गर्मजोशी की शिष्टता। यह बहुत पहचाना जा सकता है। कॉर्पोरेट गलियारों में मैंने ऐसे दर्जनों लोग देखे हैं। बुरे लोग नहीं — बस सूत्र के बिल्कुल शीर्ष तक पूर्ण किए हुए। उनके भीतर वह अब अपने आप चल रहा है।
और एक बात और। पदानुक्रम अपनी जीवन-भौतिकी उत्पन्न करता है। उसमें निर्णय तथ्यों से नहीं बल्कि पदों से लिए जाते हैं। मेरे संग्रह में एक सटीक प्रकरण है — इस अध्याय की सामग्री में तुम स्वयं पढ़ सकते हो; अभी मैं उसका विस्तार से पुनर्कथन नहीं कर रहा। संक्षेप में: काम पर एक रिलीज़ जल रहा था, और क्लस्टर लीड को एक क्षण पर निर्णय लेना था — टूटा रिलीज़ प्रोडक्शन में भेजना है या नहीं। आँकड़ों के अनुसार, नहीं भेजना चाहिए था। पर लीड के ऊपर उसका बॉस खड़ा था, और लीड के लिए बॉस का भय घटना के जोखिम से अधिक प्रबल था। रिलीज़ चला गया। घटना घटी।
यह कॉर्पोरेट स्तर पर सूत्र का काम है। निर्णय आँकड़ों से नहीं बल्कि भय से लिया जाता है। और यह भय लीड का व्यक्तिगत भय नहीं है। यह तंत्रीय भय है, जो पूरी कंपनियों, पूरी संस्कृतियों, पूरे युगों में व्याप्त है। एक दुष्क्रियाशील तंत्र वह नहीं जहाँ लोग बुरे हैं। वह वह है जहाँ भय का सूत्र परिचालन-मॉडल बन गया है।
3.7. विकल्प — संकेत के रूप में भय
जब तुम सूत्र देख लेते हो, भय कहीं नहीं जाता। वह बना रहता है। पर उसकी भूमिका बदल जाती है।
सूत्र में, भय चालक है। वह स्टीयरिंग पर बैठा होता है, तुम्हें क्रोध, घृणा और पदानुक्रम से होकर एक अंधेरी जगह तक ले जाता है, जहाँ तुम विवेक खो देते हो। विकल्प में, भय डैशबोर्ड पर एक संवेदक है। वह दिखाता है, चलाता नहीं। वह जगता है — तुम देखते हो वह क्या दिखा रहा है, निर्णय लेते हो, आगे बढ़ते हो। भय स्वयं निर्णय नहीं लेता।
भय को इस तरह पढ़ना सीखने के लिए तीन चीज़ें चाहिए।
पहली — जैव-देह में आधार। प्रत्येक भय शरीर में जीता है। संकुचित सीना, अटकी साँस, तनी हुई कंधे। यदि तुम जैव-देह को महसूस नहीं करते — तुम भय को संकेत के रूप में नहीं, बल्कि भावनात्मक पृष्ठभूमि के रूप में महसूस करते हो। और भावनात्मक पृष्ठभूमि सहजता से क्रोध में और श्रृंखला से नीचे रूपांतरित हो जाती है। तुम जैव-देह महसूस करते हो — भय स्थानीय हो जाता है। यहाँ संकुचित हुआ। यहाँ छूटा। ऐसा नहीं कि मैं भय में हूँ — बल्कि मुझ से एक स्पंदन गुज़र गया।
दूसरी — एक संरचना। तुम्हें एक ऐसा अंतःशास्त्र चाहिए जिसमें भय विपत्ति न हो। मैंने अपनी संरचना अध्याय 2 में साडाको के उदाहरण से वर्णित की है। जब ओनरीयो मेरे कमरे में खड़ी थी, भय विकराल था। पर वह मुझे क्रोध और पदानुक्रम की ओर नहीं ले जा रहा था। वह मुझे क्रिया की ओर ले जा रहा था। क्योंकि मेरे पास संरचना थी: "ख़तरा आया → मुझे काम करना है।" "ख़तरा आया → मैं अभिशप्त हूँ" नहीं। संरचना भय को परिचालनात्मक बनाती है। संरचना के बिना वह सत्तामीमांसीय हो जाता है।
तीसरी — रेट्रो-सर्पिल। यह अध्याय 2 से है, और मैं इसे जान-बूझकर दोहरा रहा हूँ। जब तुम देख लेते हो कि तुम पहले ही कुछ ऐसा सम्भाल चुके हो — भले ही तुमने भविष्य में सम्भाला हो जबकि अतीत में अभी नहीं — भय एक महत्त्वपूर्ण प्रकार्य खो देता है। यह कहने का प्रकार्य कि "तुम बच नहीं पाओगे।" रेट्रो-सर्पिल के भीतर तुम्हारे पास पहले से अपना एक संस्करण है जो बच गया। भय अपना मुख्य तर्क खो देता है।
यदि ये तीनों चीज़ें तुममें उपस्थित हों — भय का सूत्र सूत्र की तरह काम करना बंद कर देता है। भय एक बड़े डैशबोर्ड पर अनेक संकेतों में से एक बन जाता है। सबसे महत्त्वपूर्ण नहीं। उपयोगी।
और तब, संयोग से, एक बहुत अप्रकट चीज़ खुलती है। वे जो भय के सूत्र से नहीं जीते — वे निर्भय नहीं हैं। वे बस भय को अलग ढंग से सुनते हैं। निर्भय लोग होते ही नहीं। ऐसे लोग होते हैं जिनका भय स्टीयरिंग पर नहीं है।
3.8. सूत्र कहाँ टूटता है
अच्छी ख़बर — सूत्र सर्वशक्तिमान नहीं है। उसकी एक कमज़ोर बिंदु है। वह केवल तब काम करता है जब कोई उसका नाम नहीं लेता।
यह उसकी मुख्य शर्त है। मृत्यु के भय से लेकर पदानुक्रम तक, सभी चरण एक चीज़ पर टिके हैं — अदृश्यता। जब तक तुम सूत्र के भीतर जीते हो, वह तुम्हें बस ज़िंदगी लगता है। "हर कोई ऐसे ही जीता है।" "यह सामान्य है।" "और कैसे होगा।"
कड़ी का नाम लो — तुम उसमें से आधे बाहर हो गए।
दूसरा, और मुख्य: भय जैव-देह की मृत्यु या पदानुक्रम में पद की हानि की चेतना पर वार करता है। दरअसल तुम काफ़ी सहजता से अनुभवजन्य रूप से जैव-देह से बाहर निकल सकते हो, इस प्रकार अनुभवजन्य ज्ञान के माध्यम से इस भय को पूरी तरह घोल सकते हो। उसके बाद, भले ही भय तुममें क्रोध और रोष को क्रिया की संभावना के रूप में जगाए, तुम उस संभावना को रचनात्मक उद्देश्यों की ओर, अपने ही लाभ की ओर मोड़ सकते हो।
बहुत महत्त्वपूर्ण है — भय को शक्ति में, और शक्ति को आनंद में रूपांतरित करना। शक्ति, क्रिया की संभावना के रूप में, बहुत कुछ कर सकती है। भय से जन्मा, रसायन-शास्त्री ढंग से ढाला हुआ रोष, उस ऊर्जा में बदल जाता है जो ऑपरेटर को पृथ्वी पर, इस यथार्थ-पहलू में, जैव-देह में बहुत कुछ देती है। बस एक चीज़ जो वह न भूले तो अच्छा — वह है नैतिकता; यह बात मैं सबसे पहले स्वयं को याद दिलाता हूँ।
3.9. कैम्पबेल — देहली का प्रहरी और भय की भाषा
जोसेफ कैम्पबेल (Joseph Campbell), हज़ार संस्कृतियों की मिथकों का परीक्षण करते हुए, एक बात नोट करते हैं जो उनके सिद्धांत के लोकप्रिय पुनर्कथनों में अक्सर खो जाती है। यात्रा के आरंभ में नायक जिस देहली के प्रहरी से मिलता है, वह भय की भाषा बोलता है। यही उसकी एकमात्र भाषा है।
ड्रैगन, मिनोटॉर, द्वार पर राक्षस, जंगल में डाकिन, सर्पिल आकाशगंगाओं का रचयिता — इन सभी का एक प्रकार्य है: यह जाँचना कि तुम सूत्र के अनुसार व्यवहार करोगे या नहीं। या तो तुम अपने भय से बाहर क़दम रखोगे, उसे शक्ति में रूपांतरित करोगे — और उस शक्ति को अपने विकास और विस्तार की ओर मोड़ोगे।
यह बेने गेसरित का भय-विरुद्ध मंत्र है, फ्रैंक हर्बर्ट (Frank Herbert) के "ड्यून" से, जिसका अनुसरण करने योग्य है — यह उन साहित्यिक सूत्रों में से एक है जो भय के सूत्र को अनुष्ठान-स्तर पर तोड़ने का काम करते हैं:[^p3_litany]
मुझे भय नहीं होगा। भय मन का हन्ता है। भय वह लघु मृत्यु है जो पूर्ण विनाश लाती है। मैं अपने भय का सामना करूँगा। मैं उसे अपने ऊपर से, अपने भीतर से जाने दूँगा। और जब वह बीत जाएगा, मैं अपनी आंतरिक दृष्टि घुमाकर उसका मार्ग देखूँगा। जहाँ भय गया था — वहाँ कुछ नहीं रहेगा। केवल मैं रहूँगा।
3.10. तुम क्या कर सकते हो
तीन अभ्यास। न अध्यात्म-वाद, न खिंचाव। कुछ सीधा-सरल।
अभ्यास 1. पृष्ठभूमि-मानचित्र
एक दिन लो। कोई भी सामान्य कार्यदिवस। फ़ोन में पाँच रिमाइंडर लगाओ — हर दो घंटे पर। जब रिमाइंडर बजे — तुम तीस सेकंड के लिए रुकते हो और अपनी जैव-देह से एक प्रश्न पूछते हो: अभी मैं कहाँ संकुचित हूँ? "क्या सब ठीक है" नहीं, "मनःस्थिति कैसी है" नहीं — शाब्दिक रूप से, भौतिक रूप से। सीना? पेट? जबड़ा? कंधे? साँस?
हर बार एक पंक्ति लिखो। शाम तक तुम्हारे पास पाँच पंक्तियाँ होंगी।
उन्हें एक साथ देखो। यदि कोई पुनरावृत्ति है — यही तुम्हारा स्थायी पृष्ठभूमि-संकुचन का बिंदु है। ज़्यादातर लोगों के लिए यह एक होता है, अधिक से अधिक दो। यह "इसका इलाज ज़रूरी है" नहीं है। यह जानने योग्य चीज़ है। जब तुम अपना बिंदु जानते हो, तुम उसे देखते हो। और जो तुम देखते हो वह तुम पर स्वतः काम करना बंद कर देता है। और समीक्षाओं के आधार पर मसाजर के पास बुकिंग करो। जैव-देह से होकर मानस को उतारो, तनाव हटाओ।
अभ्यास 2. नीचे की सीढ़ी
अगली बार जब तुम किसी पर परिस्थिति की माँग से अधिक फटो, गिड़गिड़ाओ नहीं। "अगली बार ऐसा नहीं करूँगा" वाला सुधारक काम मत करो। कुछ अलग करो — सीढ़ी से नीचे चलो।
अपने आप से पूछो:
- क्या वह क्रोध था? हाँ।
- क्रोध के नीचे क्या है? भय। किस प्रकार का? नाम लो।
- उस भय के नीचे क्या है? और एक भय। नाम लो।
- और नीचे? और नीचे?
सीढ़ी आमतौर पर तीसरे या चौथे पायदान पर दो में से एक बिंदु पर समाप्त होती है: "मुझे डर है कि मुझसे प्रेम नहीं किया जाता" या "मुझे डर है कि मैं सम्भाल नहीं पाऊँगा।" ये तुम्हारी सूत्र की मूल जड़ें हैं। हर किसी की शब्द-रचना थोड़ी अलग होती है, पर संरचनात्मक रूप से एक जैसी — यह हमेशा न होने के भय का कोई रूप होती है।
जड़ तक पहुँचना — तुमने चमक को आधा निष्क्रिय कर दिया। अगली बार जब क्रोध उठेगा, तुम पहले देख लोगे वह वास्तव में कहाँ रहता है।
अभ्यास 3. रॉबर्ट ब्रूस के अनुसार जैव-देह से बाहर निकलना — "Astral Dynamics"
यह मृत्यु के भय का तुम्हारा उत्तर है। शुद्ध अनुभववाद। उसे ढूँढो ⇒ पढ़ो ⇒ जैव-देह से बाहर निकलो, उसे बाहर से देखो ⇒ इस ज्ञान के साथ कि तुम जैव-देह नहीं हो, अपने भय को घोल दो और आनंदित हो।
इस अध्याय पर अंतिम शब्द।
भय का सूत्र प्राचीन है। पदानुक्रम का सूत्र प्राचीन है। वे सभी स्तरों पर काम करते हैं: दीवार के पार के पड़ोसी से लेकर विश्व-युद्धों तक। मानवता की सभी महान आपदाएँ भय के सूत्र हैं, सभ्यताओं के पैमाने तक बढ़ाए गए। पहले पृष्ठभूमि। फिर क्रोध। फिर "उन" के लिए घृणा। फिर पदानुक्रम — कौन मनुष्य हैं, कौन उप-मनुष्य। फिर — जो उसके बाद आता है।
पर ज्ञान के माध्यम से भय को घोल देना सबसे सरल चीज़ है। जैसे रसायन-शास्त्री ढंग से भय से रोष को कुछ ज्योतिर्मय में ढाल देना।
मैं यह अध्याय इसलिए नहीं लिख रहा कि तुम "अपने भय पर विजय पाओ।" मैं इसलिए लिख रहा हूँ कि तुम सूत्र देख लो — अपने भीतर और अपने इर्द-गिर्द। उसे देख लेना ही आधा काम है। बाक़ी सब उससे आगे अपने आप खुलता है।
मोड़ के बाद मोड़। बिना अंत…
अगला अध्याय: "विभिन्न युगों के गुरुजन" — उस ज्ञान-जाल के बारे में जो समय और संस्कृतियों के पार तुमसे होकर इकट्ठा होता है, यदि तुम उसे सचेतन रूप से इकट्ठा करो।